Abstrakt

Pohybová improvizace je transformační praxe, která nabízí ztělesněné porozumění komplexním živým systémům a tomu, jak s nimi a v nich fungujeme. Tento článek zastává názor, že skupinová pohybová improvizace destabilizuje konceptuální dualismus mezi myslí a tělem a poskytuje příležitost rozvíjet naše schopnosti reagovat na složitost, nepředvídané a neznámé s větší hbitostí, lehkostí, tvořivostí a spoluprací. Autorka zde předkládá argument, že právě tyto schopnosti jsou dnes potřebné pro systémové zdraví ve všech lidských ekologiích.

Albert Einstein i Gregory Bateson se shodují na tomto: mysl, která vytvořila problémy, jimž čelíme, není tou samou myslí, která je může vyřešit.

Úvod

Pohybová improvizace je ztělesněná transformační praxe, která může pomoci při porozumění a orientaci v rámci složitých systémů a vztahů. Skupinově praktikovaná pohybová improvizace může pomoci rozvíjet schopnost reagovat na složitosti pomocí zvýšeného uvědomění, tvořivosti, spoluúčasti a spolupráce. To vše můžeme řadit mezi druhy "komplexních a kolaborativních kompetencí ", které jsou dnes velmi potřebné, a to zejména ve vztahu k systémovému zdraví: zdravému fungování napříč stupňovanými ekologiemi - od individuální přes sociální až po planetární." (říká profesor v oblasti transformativního zkoumání a jazzový improvizátor Alfonso Montuori (2014, s. 20)

Skupinová pohybová improvizace je spontánní aktivita spolutvorby se širokým záběrem a rozsahem. Může se opírat o předem stanovené prvky, jako jsou konkrétní pravidla, pohyby, cesty nebo témata, nebo může být extrémně otevřená s pouze minimálními předem stanovenými podmínkami, jako je doba trvání nebo místo představení či aktivity (Hasan & Kayle 2021, s. 1). Tam, kde filozof Ali Hasan a taneční umělkyně Jennifer Kayle používají termín ansámblová taneční improvizace (EDI), navrhuji používat ansámblovou pohybovou improvizaci, která umožňuje rozšíření za hranice formálního nebo tradičního pojetí tance.

Ansámblová pohybová improvizace je formou uvědomělého pohybu (Eddy 2016), což je další termín zvolený pro svou inkluzivnost, zahrnující nejen současnou somatiku, ale všechny praktiky, které spojují uvědomělé uvědomování a

pohybující se tělo. Do vědomého pohybu lze zahrnout tanec, performativní umění, bojová a energetická umění, jógu, a dokonce i léčebné či šamanské praktiky, které probouzejí vědomí k vlastnímu vnitřnímu prožívání, zejména ve vztahu k širšímu světu, v němž je toto prožívání zahnízděno. Lze oprávněně tvrdit, že všechny pohybové aktivity lze provádět a prožívat s vědomím, a proto je lze zahrnout do této kategorie. Lze také tvrdit, že mnohé z nich lze praktikovat bez interoceptivní a kinestetické "souhry mezi vnímáním tělesných stavů a kognitivním hodnocením těchto tělesných stavů" (Gibson 2019, s. 3), která se zdá být zahrnuta v mnoha obecných chápáních všímavosti. Improvizace nás však vyzývá k přítomnosti v akci daného okamžiku.

Vzhledem k tomu, že ansámblová pohybová improvizace je založena na našem plném tělesném bytí v dynamickém vztahu s ostatními, přičemž je situována do kontextu, má to schopnost rozšířit praxi bdělého pohybu tak, aby zahrnovala druhé a prostředí v dynamickém vzájemném vztahu. Tento typ praxe nabízí mocné způsoby, jak na těle vytvořit a potvrdit ontologii mysli, která zahrnuje integrovanou, vzájemně propojenou, vzájemně závislou a dynamickou celistvost. V tomto smyslu je celistvost nejen saine ("zdravá" ve francouzštině), ale také poskytuje přístup k informacím, které potřebujeme k tomu, abychom se mohli vypořádat s výzvami společné existence v jednadvacátém století způsobem, který podporuje život a ctí náš nejvyšší potenciál jako inteligentních, vnímavých a sociálních bytostí žijících s/ve společném širším světě.

Zde se nabízí teze, že vědomý pohyb je jednou z kritických technologií potřebných v této "tekuté době" (Montuori, 2014, s. 1) a že skupinová pohybová improvizace si zaslouží zvláštní pozornost, protože nabízí příležitost zkušenostně studovat, zkoumat a zkoumat komplexní vztahy a ekologie a toho, jak s nimi a v nich fungujeme. Z pohledu celoživotního pohybového praktika může být tento druh poznání vytvořený praxí přirozeně přenášen a často je přenášen i mimo pohybovou nebo performanční arénu do jiných oblastí našeho života.

Le Problématiqueii

Na industrializované severní polokouli je znehodnocování těla a u některých i strach z jeho "pocitových" způsobů bytí a poznání hnací silou chování, které je destruktivní pro přežití druhu. V tomto světě bylo endemickou a často nevědomou reakcí na existenciální nepohodlí odpojení se od něj. Johann Hari ve svém výzkumu závislosti ve Spojených státech říká, že "jsme vytvořili společnost, v níž značný počet našich spoluobčanů nedokáže unést přítomnost ve svém životě" (2015a). Tento velký neklid je patrný při rekordní míře psycho-emocionální a chování, včetně úzkostí, depresí, závislostí, sebevražd a násilí (Brown, 2010), a nezdá se, že by jich ubývalo s tím, jak se staré systémy hroutí a do popředí vystupují nové výzvy.

R. D. Laing popsal disembodiment jako stav, kdy "tělo je pociťováno spíše jako jeden z objektů mezi ostatními objekty ve světě než jako jádro vlastního bytí jedince", a považoval jej za patologický problém (citováno v Sheets- Johnstone, 2018, s. 9). Taneční odbornice, fenomenoložka a filozofka Maxine Sheets-Johnstoneová vidí v disembodimentu také sociální patologii, kdy je tělo prožíváno spíše jako objekt než "jako živá forma života integrálně spjatá s jinými formami živého života", včetně našeho vlastního "společného stvoření a společného lidství" (2018, s. 9).

Ačkoli existuje nespočet způsobů, jak se od těla oddělit, socioložka Brené Brownová upozorňuje, že se nemůžeme odpojit od pocitů selektivně a že pouze prostřednictvím prožitku a emocí se dostáváme k péči, propojení a pocitu sounáležitosti, tedy k věcem, které podle Brownové "dávají našemu životu smysl a význam" (2010). Toto odtržení od našeho těla vytváří dvojí vazbu, situaci, v níž "ať člověk dělá, co dělá, nemůže vyhrát" (Bateson, 2000, s. 201). Je to situace s protichůdnými pokyny a tím, že reagujeme jedním způsobem (otupením, ignorováním nebo jiným odpojením od znepokojivých pocitů), selháváme v druhém (zachování pocitu sounáležitosti a smyslu bytí naživu). Antropolog, psycholog a kybernetik Gregory Bateson označil situace double bind za jednu z hlavních příčin schizofrenie (z řeckého skhizein, "rozdělit", a phren, "mysl") (Moradian 2018, s. 15; Eddy & Moradian 2018, s. 1794). Bylo by však zjednodušující tvrdit, že odloučení je "špatné" a připoutání "dobré". Existuje vždy vhodný čas a místo pro spojení, pro odpojení a různé stupně mezi nimi. V živých systémech je vždy ve hře složitá a dynamická rovnováha.

Když jsem před více než dvaceti lety opustila Spojené státy, byla jsem zmatená z tamního násilí a chtěla jsem pochopit, co je jeho kořenem. Po šesti letech strávených v Indii, kde jsem hledala zkušenostní a praktické pochopení ahimsy (nenásilí neboli neubližování); teprve když jsem odloupla vrstvy myšlenek, pocitů a smyslů, které řídily mé vlastní chování, zjistila jsem, že základním viníkem je často strach. Během následujících deseti let, kdy jsem rozvíjela pohybově-divadelní dílo s názvem Medúza: Zrození monstra, jsem zkoumala, čeho se asi tak bojíme. Došla jsem k závěru, že mezi nejhlouběji zakořeněné a nevědomé strachy patří strach z neznámého.

Strach z neznámého se často projevuje jako hluboce zakořeněný odpor ke změnám nebo jako neúnavná snaha definovat, organizovat, předvídat, kontrolovat nebo dokonce ignorovat realitu světa kolem nás. Podle ekonoma Johna Maynarda Keynese je vytváření "náboženství, rituálů, pravidel, sítí a konvencí společnosti" poháněno hledáním odvahy lidí "tváří v tvář neznámému a nepoznanému" (citováno podle Skidelsky, 2010, s. xix; Moradian 2018, s. 11; Eddy & Moradian 2018, s. 1794). Lidské systémy, instituce, způsoby vzdělávání a chování se nadále řídí představou, že můžeme pochopit, předvídat a ovládat přírodní svět, jako by se jednalo o samostatný objekt. V tomto rámci byl strach využíván jako přesvědčivá síla pro kontrolu, politické přesvědčování a ekonomický zisk (Curtis, 2012), a přestože z toho mnozí profitovali, v širší perspektivě je zřejmé, že je zapotřebí zdravějších přístupů, které uznávají propojenost komplexních živých systémů. Život je ze své podstaty a nevyhnutelně exkurzí do neznáma, přesto lidský mozek "touží po jistotě" (Montuori, 2003, s. 4). Může však být obtížné vychutnat si absurditu tohoto paradoxu, když jsme zmítáni strachem. Environmentální pedagog David Orr jasnozřivě poznamenává, že nevědění je "nevyhnutelnou součástí lidského stavu" (1991, s. 52). V ansámblové pohybové improvizaci, stejně jako v životě, se nejistota určitě objeví a, jak říká odbornice na pohyb Merry Lynn Morrisová, kontrola "je to poslední, na co se můžete spolehnout" (Morris 2021).

Strach a chvění

Devalvace a odloučení od těla, jeho zpětné vazby a jeho poznání jsou projevem většího rozladění mezi lidstvem a samotnou přírodou. Kulturní ekolog a filozof David Abram připomíná, že tělo je stejně jako příroda divokým místem, "které není mimo kontrolu, ale mimo naši kontrolu...". Dále říká, že "divokost je to, jak jsme stvořeni, a nemůžeme jí uniknout" (2010).

Ztělesněné bytí je propletený celek, který zahrnuje to,co je fyzické, emocionální, mentální, duchovní a "žlázové "(Tharp, 2018). Žlázy jako součást endokrinního systému vylučují hormony, které putují krevním řečištěm, kde mohou "potenciálně ovlivnit každou z bilionů buněk v těle" (Sapolsky, 2017, s. 707). Endokrinní systém mimo jiné řídí metabolismus, sexuální funkce, náladu a emoce. Ty řídí lidské chování způsobem, který je často vnímán jako iracionální nebo nekontrolovatelný. A přestože lidé mají pozoruhodnou schopnost vytvářet skutečné a úžasné zázraky, představovat si ideály a postupovat směrem ke stále se rozvíjejícímu pojetí dokonalosti, lidský stav zůstává zakotven v syrových zvířecích pudech přírody, nestálosti a rozkladu. Velká část rozladění, úzkosti, sebenenávisti a existenciálního smutku, k nimž jsou lidé náchylní, pramení z tohoto zdánlivě nesmiřitelného rozporu mezi stvořením a ideou (nebo, dalo by se říci, že se jedná o rozpor mezi stvořením a

"ideálem"). To je další paradox hodný pozornosti, protože stejně jako naše potřeba jistoty je základním konstruktem lidského stavu.

Myšlenka, že vesmír, včetně přírody a lidského těla, "není nic víc než stroj" a že jej lze pochopit redukcí na jeho "součástky", byla pojmovým paradigmatem, které se zrodilo s vědeckou revolucí v 16. a 17. století. V této době byla vštípena myšlenka, že vědec musí být nezaujatým, neemotivním a objektivním pozorovatelem svého předmětu zkoumání (Sagan & Feldman, 2018, s. 13-4). Víme, že živé systémy - organismy - jsou jiné než mechanické systémy, přesto máme stále tendenci zacházet se sebou samými, se svým tělem, jeden s druhým a se vším v našem živém světě jako s necitlivými objekty. To je nejen odmítání naší pociťované zkušenosti, ale i popírání a násilí vůči naší živé přirozenosti. Toto odtržení od života a od našeho živého bytí vnímám jako druh "odcizení" a zkamenění.

Strach a stres, jak víme, mohou spustit reakci "bojuj - uteč - zmrzni", která obchází korové části mozku, kde dochází k rozhodování, a napojuje se přímo na limbický systém, jednu z nejranějších částí mozku, která se vyvinula v lidské evoluci (Minton & Faber, 2016; Sapolsky, 2017). Limbický systém funguje tak, že je určen spíše k okamžité reakci než k expanzivnímu zvažování. V případě nouze je tento typ reakce vhodný a nezbytný pro sebezáchovu. Jako výchozí způsob fungování se však může stát vysilujícím nejen z hlediska zdraví a chování, ale také z hlediska možností. Čím častěji se synaptické vzorce zapalují společně, tím silnějšími se tyto vazby stávají. Jak se tyto vzorce časem upevňují, alternativní možnosti se stávají méně zřejmými a méně pravděpodobnými. Opakované vzorce se stávají vzorcovými reakcemi, které obcházejí vědomé uvědomování nebo rozhodování: stávají se návyky. Dokonce i dobré návyky, které jsou v určitém okamžiku užitečné a konstruktivní, se mohou v jiném kontextu nebo čase stát kontraproduktivními nebo destruktivními.

Vytváření nových vzorců

Při pohybové improvizaci, zejména ve skupinách, je pohybující se neustále konfrontován s neznámým a "nepředvídatelným" (latinsky improvisus), což pro něj představuje výzvu, aby zůstal bdělý, vnímavý a reagoval na neustále se měnící okamžik. Ačkoli se improvizační formáty mohou řídit konkrétními pokyny nebo být velmi otevřené, platí jedno obecné pravidlo: reagovat na to, co se objeví, slovy "Ano a...". (na rozdíl od "Ano, ale..." nebo "Ne, a..."). To nemusí být zdaleka jednoduché, například když vám jiný pohybující se olizuje obličej nebo měkké tkáně uvnitř ohybu vašeho lokte. Tělo instinktivně couvne.

Stejně jako mnozí choreografové používám somatické improvizační zkoumání jako

nedílnou součást své tvůrčí praxe. Tento proces mi slouží k rozplétání složitých spletenců emocí, pocitů, myšlenek, nápadů a vzpomínek a k jejich přenesení do vědomých, ale beze slov dostupných úrovní vědomí, kde se odhalují prostřednictvím obrazů, metafor a porozumění. Je toho mnoho, co skutečně nevím, dokud tomu nedovolím, aby mnou pohnulo a utvářelo mě. Například jsem nepochopila hluboký smutek, který jsem pociťovala při přirozeném procesu dospívání a odchodu z domova, dokud jsem nedovolila, aby mnou tento pocit fyzicky pohnul ve studiu, a nakonec jsem se celým tělem ponořila do pomyslného hrobu a zoufale se snažila vstřebat minulost skrze své útroby do fyzické přítomnosti. Nebyla to myšlenka, nápad ani předem připravená představa. Byl to pocit, který se shromažďoval hluboko v mém břiše a pohybem se rozšiřoval ven mým tělem. Podle mých zkušeností je toto hluboké tělesné zapojení, které se pohybuje, zatímco informuje, místem, kde můžeme pochopit některá z našich nejhlubších poznání; kde můžeme naslouchat, ochutnávat, vnímat a následovat moudrost, která sídlí v našem těle, v našich orgánech, kloubech, kostech, tkáních a buňkách.

V nejlepším případě lze skupinovou pohybovou improvizaci zažít jako vzájemné setkání ve stavu přítomnosti a "zvýšeného vědomí" (Moradian 2020, 54-55), které nabízí příležitost cvičit se v reagování na neustálé střídání - a mezi - sebou a druhými; z - a mezi - vnitřní a vnější krajinou. Improvizační pohybová praxe učí praktikujícího procesu prolínání sebe, druhého a prostředí ve vztahové konverzaci, hře a řešení problémů. (Choreograf, vědec a odborník na improvizaci Kent De Spain připomíná, že skupinová improvizace také zkoumá a odhaluje mocenské vztahy, záměry a základní předpoklady. "Když dovolíme ostatním, aby narušili naše dosavadní představy a postupy, znamená to vidět naše vlastní vrozené předsudky a otevřít se omezením dominantních forem' (De Spain 2021).

Při společné improvizaci rozvíjíme animální vnímání fyzického druhého v pohybu, zdokonalujeme své povědomí o viscerální bezprostřednosti teplot, vlhkosti, pulzací, váhy, zvuků, vůní a textur. Odhalujeme se sami sobě i jeden druhému, jak se v tomto okamžiku cítíme, kde nacházíme oporu pro svůj pohyb a jak se pohybujeme. Je váha těla zadržena v ramenou, čelisti, břiše, bocích, nebo proudí přes fascie, svaly a kosti do chodidel, takže cítíme společnou zemi pod sebou? Odkud dech vychází, jak proudí, kde je blokován a jak se mění při pohybu? A jak se to všechno mění, když spolu "tančíme"? Co ustupuje, co se upřednostňuje, co se zapojuje před tím, než jsme si toho vědomi a než máme čas naučit své tělo, aby se přizpůsobilo naší vůli?

Merry Lynn Morrisová říká, že improvizace je "celá o zranitelnosti" (2021), i když to nemusí být explicitní, naučené nebo dokonce oceňované. Učíme se a trénujeme, jak vést a následovat, riskovat, vzdát se strachu a pracovat s tím, co se objeví. Říká: "Musíte se vzdát části toho, co je vaše, svého pocitu o tom, co si myslíte, že se stane". Zatímco cítíme své "instinkty, intuici a záměr", dodává, že nelze vědět co se stane. A jak říká, je zkušenostně zřejmé, jak jsme na sobě vzájemně závislí, jak se navzájem ovlivňujeme a působíme jeden na druhého (2021).

Dalším kritickým rysem skupinové pohybové improvizace je, že nás prostřednictvím jejich používání uvádí do přímého kontaktu s našimi smysly. To zahrnuje i smysly, které dosud nebyly pojmenovány nebo identifikovány, jako je například schopnost vycítit záměr jiného pohybujícího se (což může být velmi užitečné, abychom se vyhnuli tomu nevítanému líznutí) nebo otevírání a překrývání prostoru, když skupina mění svou formu a zaměření. Ať už se hraje pro druhé, nebo pro nás samotné, prostor, kde praktikujeme pohybovou improvizaci, je terénem, který mění půdu, kde prožíváme, zkoumáme a představujeme si přinejmenším do krajnosti, ne-li za hranice "vzorců naší mysli" (Arendtová, 1958, s. 286-287).

Cvičení setkávání se s neznámým neznamená, že se neznámé stane známým, ale může pomoci učinit stav nevědění známějším. Nemění proces změny, ale může odvápnit náš odpor vůči ní, narušit navyklé reakce a živit naši schopnost tvořivě reagovat, když viditelně zakoušíme nepohodlí, nejistotu a to, co Montuori označuje jako dvojznačnost. Tímto způsobem se pohyboví improvizátoři mohou stát vysoce naladěnými na mnoho nitek, které jsou ve hře v "tělesně smíšeném" (Morris 2021) okamžiku, a na vzájemně závislé ekologie sebe sama, druhých a třetích osob a, jak říká Abram, více- než- ostatních (1997). Postupem času se pro mnohé z nás tento prostor nevědění stává vítanou výzvou k novému pojetí našeho chápání sebe a druhých, k účasti na tvůrčím procesu stávání se a ke zkoumání, dotazování, hře, objevování a vynalézání - společně.

Nejednoznačnost

Tvořiví lidé mají tendenci sdílet určité charakteristiky: mají společný pohled, který akceptuje a zahrnuje složitost, nezávislý úsudek a receptivní i integrační schopnosti. Mají sílu zůstat otevření podnětům, které mohou zpochybnit a destabilizovat jejich předpoklady, způsoby myšlení a fungování. Vyhledávají partnerství, dokážou propojovat myšlenky syntézou a objevují způsoby, jak spojit různé myšlenky a prvky (Montuori, 1992, s. 197). Zdá se však, že tolerance k nejednoznačnosti je základní charakteristikou společnou pro tvůrčí jedince a významným faktorem se zdá být schopnost potlačovat nebo zvládat úzkost.

Nejednoznačnost vytváří jakési vnitřní napětí, které vyžaduje řešení. Vyhýbání se tomuto napětí, této oscilaci a ustrnutí na předem daných odpovědích je znakem uzavřeného lidského systému; ochota zkoumat nejednoznačnost, pokoušet se o syntézu nebo si prostě dovolit s ní žít a každodenně bojovat o integraci odráží tvůrčí postoj. (Montuori, 1992, s. 197)

Jedním z největších darů improvizace je, že nás učí držet otázku a žít otázku možnosti v rozšířeném stavu nejistoty, s rozšířenou otevřeností. Montuori poukazuje na mocnou roli, kterou hraje strach při vytváření toho, co nazývá "autoritářskými dominátory", kteří jsou nuceni "rozhodovat okamžitě - bez přemýšlení" (1992, s. 206). To se může týkat vzorců fungování v nás i vzorců vztahů mezi námi. Dodává, že udržováním a udržováním tzv. vzorců nadvlády "udržujeme systém založený na strachu, který brání rozkvětu tvořivosti" (1992, s. 206).

Barbara Dilley, průkopnice improvizace, která v 60. letech tančila s Mercem Cunninghamem a v 70. letech s The Grand Union, označuje prostor nevědění jako mezeru s několika referenčními body. To podle ní u některých vyvolává paniku, u jiných naopak stav naprostého blaha. Dilley popisuje tento prostor jako otevřenou, potenciálně šamanskou dimenzi s "energetickou odezvou a energetickou přítomností, která je kdykoli k dispozici". Zjišťuje, že improvizace je "o tom, jak člověk vlastně žije bděle v prostředí, ve kterém se nachází" (citováno v De Spain, 2014, s. 82-3).

Simone Forti se v 50. letech 20. století účastnila improvizace a rituálního tance s Annou Halprin v Kalifornii, než se přestěhovala do New Yorku, kde tančila také s Cunninghamem, jejichž spolupráce zkoumala roli náhody v tanci a performanci. Inspirativní průkopnice v oblasti pohybové improvizace Forti hovoří o schopnosti uvědomovat si a nechat se ovlivňovat tím, na co se soustředíme, a také "vším ostatním". 'Někdy si myslím, že je téměř nutné vytvořit nějaké nové spojení mezi pravou a levou částí mozku nebo mezi předními mozkovými a pohybovými centry,' poznamenala (citováno v De Spain, 2014, s. 56).

Kent de Spain přirovnává improvizaci k meditaci a zjišťuje, 'že improvizace může rozvíjet schopnost být současně připoutaný i odpoutaný, což lze využít ke zvládání 'emocionálního obsahu'' (in Moradian 2018, s. 22; De Spain 2014, s. 145). Zjišťuje, že "existují místa, kam se v improvizaci můžeme dostat a která nejsou v oblasti vědomé mysli". Poukazuje také na to, že "ne všechna pozornost se nachází v mysli (alespoň ne v 'mysli', jak je tradičně chápána)" (2014, s. 167).

Improvizace, stejně jako starověká a domorodá moudrost a pohybové praktiky, nám pomáháji zkušenostně pochopit, že se podílíme na "vytváření světa" (Maturana & Varela, 1998). Podle De Spain "možná neexistuje žádná lidská činnost, která by důkladněji destabilizovala klasický dualismus mysli a těla" než pohybová improvizace (2014, s. 53). Její neverbální aspekt umožňuje nejednoznačné a komplexní stavy, které by verbalizace mohla "rozložit do definovaných kategorií". Lingvistická mysl, stejně jako mysl sledující a záměrná, je prostě příliš pomalá na to, aby udržela krok s tělem-myslí v pohybu (s. 57-8).

Uvědomělí pohyboví lidé zahrnují vrstvy vědomí, které informují o tvořivosti, porozumění, vhledu a dokonce moudrosti. V mém nedávném výzkumu mě sice nepřekvapilo, že 88 % z 97 účastníků průzkumu z řad pohybových expertů si při pohybu uvědomuje své emoce, ale překvapilo mě, že téměř všichni z nich - 94 % - uvedli, že si uvědomují "vhledy, intuice", nebo zjevení během své pohybové formy nebo praxe". Mnozí popisovali Aha! momenty nebo tvůrčí vhledy týkající se sebepoznání, vztahů, "povahy reality", účelu nebo uvědomění si informací přicházejících ze "zdroje moudrosti, který se nenachází ve sféře mé nebo mého já" (Moradian 2020, s. 62). Postupem času se tyto typy uvědomění rozšiřují a zasahují na území, které je obtížné, ne-li nemožné zachytit jazykem. Možná je jazyk jednoduše příliš hrubý nebo příliš statický na to, aby dokázal přeložit bohatou inteligenci našich těl a procesy "myšlení".

Praxe

Pohybová improvizace není jen o setkání s neznámým nebo o fungování uprostřed neznámého, ale také o tom, jak se s neznámým setkáváme a jak uprostřed něj fungujeme. Život sám o sobě je tou nejzřetelnější improvizační praxí, kterou máme k dispozici, přesto se může zdát zahlcující a sázky na ni mohou být příliš vysoké na to, abychom se mohli uvolnit nebo se "nechat unášet proudem". Společná improvizace nabízí prostor k nácviku zvládání propletenců a synergií naší vzájemné závislosti a může být mocným nástrojem jak ke "zkoumání hranic sebe sama", tak k "setkání s rušivým vlivem druhého a k reakci na něj" (De Spain 2021). Tak, jak budeme pokračovat ve zkoumání těchto typů složitostí, možná zjistíme, že jediný způsob, jak je skutečně pochopit, je přestat se je snažit uchopit. Protože živé systémy, jichž jsme součástí, jsou neustále v pohybu, pochopíme tuto složitost důvěrněji tím, že s ní budeme tančit.

Morrisová, která vystudovala klasický tanec a pracuje jak s tanečníky s různými schopnostmi, tak s normativně postiženými, zjišťuje, že práce s postiženými tanečníky jí otevřela "širší paletu" toho, "jak může vypadat tančící tělo a co může dělat" (2019). Říká, že hodnoty, které jsou improvizaci vlastní, "ji činí příznivou pro mnoho typů těl, a širší způsoby myšlení". Zaměřuje se spíše na vztahy, kreativitu a umělecký hlas než na replikování kodifikovaných nebo idealizovaných forem a pohybových vzorců, což může vysvětlovat, proč tanečníci s různým postižením často používají pohybovou improvizaci jako základní "cestu" (2021).

Michael Kliën, další pohybový umělec a pedagog, zkoumá sociálně politicky angažovanou choreografii (někdy nazývanou "sociální choreografie"). Jeho partitura pro Parlament uvádí do pohybu obzvlášť zajímavou improvizovanou choreografii, na které jsem měla to štěstí se podílet. Jeden z hlavních pokynů, na který si vzpomínám, zněl: "Nemějte nápady". Dobrých třicet minut jsem strávila ve stavu zdánlivého nepohybu a snažila se odlišit tělesné podněty pohybu od myšlenek a nápadů, které se na ně téměř okamžitě upínaly. Když jsem se konečně začala hýbat, moje citlivost byla intenzivně zvýšená. V té době jsem měla potíže s chůzí kvůli řadě zranění, takže každá buňka a každý pór mé kůže byly v nejvyšší pohotovosti, vnímaly záměry a energie, které poháněly ostatní těla prostorem, a vyhodnocovaly, zda jejich úroveň vědomí může obsahovat prostor pro křehkost mého těla. Vnímala jsem také skupiny, které se zapojovaly do pohybových dialogů a zkoumaly materiál, který vzbuzoval mou zvědavost. Bylo to "pocitové myšlení", ne explicitní a v té době jen napůl vědomé.

Jednou z nejsilnějších vzpomínek, které z této zkušenosti mám, bylo tiché dýchání, rameno na rameni s jiným tanečníkem, vnímání našeho cítění, našeho dechu, tepla a srdce. Připadalo mi, že přebýváme jeden ve druhém. Dobrých deset minut jsme byli jedním dechem, i když jsem nedokázala říct, zda jsme se jeden druhého vůbec fyzicky dotýkali. Možná se jedná o "smíšené tělo", o kterém mluví Morris, kde jsou hranice mezi já a druhým fluidní, sdílené a energeticky smíšené (Morris 2021).

Otevření se ztělesněným aspektům "vzájemného bytí" (Morris 2021) znamená otevření se životu jako takovému a probíhajícím životním procesům cítění, změny a transformace. Nikdy nevíme, s čím se v druhém nebo v našem světě setkáme, a to může být přímo petrifikující. Je zapotřebí času a péče, abychom vnímali a cítili, ale také abychom zmírnili a rozvíjeli svou schopnost vyrovnat se s neznámým. Společná pohybová improvizace nabízí účinný způsob, jak si dopřát čas a prostor potřebný k nácviku tance s nepohodlím, neznámým, nepředvídaným, rušivým, nejistým, nejednoznačným, rozporuplným a někdy ohromně složitým. Možná bychom to všechno mohli považovat za přípravu na kritické okamžiky v životě, kdy potřebujeme zůstat otevření a vnímaví vůči nepříjemným zážitkům. Způsob, jakým na tyto okamžiky reagujeme, hraje rozhodující roli v tom, jak se bude vyvíjet náš společný život.

Jsme formováni a informováni našemi praktikami.

Naše praktiky a návyky vytvářejí vzorce myšlení, jednání, bytí a vzájemného působení ve světě a tyto vzorce pronikají do našich životů. Například nácvik úkroku stranou, abych se vyhnula seknutí mečem dolů v bojových uměních, mi pomohl identifikovat můj zvyk jít všemu čelem a nabídl mi novou možnost v konfliktních situacích v reálném životě. Každý přístup nebo forma, kterou cvičíme, má své konkrétní oblasti výzkumu a zaměření. Principy a strategie, které jsou ve hře v jakémkoli modelu nebo rámci (jako je konkrétní pohybová praxe), mohou mít silné důsledky pro to, jak vidíme a chápeme náš svět, naši roli v něm a dostupné možnosti. Somatické přístupy naznačují, že lidé se vyvíjejí, učí a vyvíjejí prostřednictvím pohybu, zejména když jsme v interakci jeden s druhým a s naším světem (Eddy, 2016; Sheets Johnstone 1999). Současné neurovědy naznačují, že "nové informace, nové zkušenosti a změny v prostředí rozvíjejí nové schopnosti a dovednosti mozkových sítí" (Minton & Faber, 2016, s. 37), což tuto myšlenku podporuje.

Závěr

Vědomí bez spojení s našimi pociťovanými a prožívanými zkušenostmi má jen málo společného s takovou celistvostí, která potvrzuje život. Zatímco poznání je společné všemu živému, ať už s nervovou soustavou, nebo bez ní (Margulis citovaný v Feldman 2018), koreluje s životními procesy (Capra 2019) a efektivními činnostmi, které umožňují přežití organismu (Maturana & Varela 1998, s. 29- 30), vědomí je prožitek mysli organismu a pocit sebe sama jako "já", který podle mnohých vzniká prostřednictvím jazyka (Maturana & Varela 1998, s. 231-223). Dnes se vyžaduje jak vědomí, tak poznání. Jako bychom potřebovali vědomí mimo mysl, takovou, jakou ji známe.

V této době, kdy je lidská činnost a chování hnací silou klimatických změn, vymírání druhů, sociální nespravedlnosti, nepokoje a nebývalou mírou úzkosti, zoufalství a beznaděje, naše přežití jako jednotlivců, komunit a jako vnímavého a vědomého společenského druhu vyžaduje otevření našeho vědomí, aby zahrnovalo všechny informace - všechny zpětné vazby -, které nám naše pohybující se dýchající těla nabízejí, když se zapojujeme do vzájemných vztahů s naším okolním prostředím. S tím, jak se mění naše základní hodnoty, přesvědčení a chápání, "máme šanci otevřít oči a srdce radostem a bolestem lidí, jejichž zkušenosti se liší od našich vlastních" (De Spain 2021). De Spain připomíná, že ačkoli se improvizace "v mnoha ohledech vynořila z okraje" a zpochybňuje zavedené představy o tom, co je zajímavé, důležité nebo hodnotné, i základy skupinové pohybové improvizace musí být zpochybněny kvůli "pozůstatkům rasismu, misogynie, kolonialismu a ableismu" (De Spain 2021), spolu s dalšími hodnotami a předpoklady, které neslouží nově vznikajícímu paradigmatu, ani našemu vývoji. S tím, jak jedna vlna průkopníků taneční improvizace stárne a odchází, nám De Spain připomíná příležitost pro vznik nových hlasů, nových teorií a nových postupů.

V dnešním rychlém a nepředvídatelném světě si život žádá všechny schopnosti, které máme k dispozici, a schopnost poznat, kdy je která z nich potřeba. Ve skupinové pohybové improvizaci jsme konfrontováni jeden s druhým, s naším světem a s našimi vzorci, zvyky a předpoklady. Můžeme však být konfrontováni způsobem, který nás vybízí ke hře a zkoumání nových způsobů reakce a zapojení z místa, které podporuje a přijímá naši hlubokou a rozmanitou celistvost. V relativně bezpečném prostoru praxe nás naše ztělesněná odpověď "Ano a..." vytrhne z navyklosti do bezprostřednosti a vitality přítomného okamžiku a do rozsáhlého pole nových a nepředvídaných možností. Ve skupinové pohybové improvizaci nás toto "Ano, a..." vytahuje za hranice našich dosavadních vzorců myšlení, bytí, konání nebo dokonce praxe a vyzývá nás, abychom žili bděle v neustále se měnícím okamžiku - abychom pokračovali v nové představivosti. Jak říká De Spain, "improvizace je jedním z nejvyšších projevů individuálního a společného zkoumání přítomnosti" (2021).

Tančit se životem a celou jeho neodmyslitelnou složitostí zodpovědně, tvořivě a konstruktivně vyžaduje opětovnou integraci těla - mysli - srdce - duše jako nedílné a vzájemně propojené součásti našeho širšího světa, a to na všech úrovních, abychom mohli vědomě či jinak poznat a pochopit náš "radikální a neredukovatelný pluralismus" (Abram, 2010a, s. 126). Opětovná integrace těla-duše v rámci našeho živého, animálního a sdíleného světa jako jeho součástií není "novou" ontologií mysli ani "novou" epistemologií. Není to nová myšlenka ani nový způsob bytí. Je to prostě znovuzískání způsobu, který se ztratil při rozkvětu dominantního paradigmatu oddělenosti, uvedeného do pohybu před tisíciletími se zavedením zemědělství (Sapolsky 2017, s. 326-7; Maturana & Verden-Zöller 2008; Moradian 2020, s. 29). Tento návrat k celistvosti je opětovným shromážděním mnoha fragmentů, na které jsme se rozkouskovali, jejich opětovným splétáním a jemným, neodbytným vháněním dechu, života a pohybu zpět do nás samých a skrze nás a naše interakce zpět do živých a vzájemně závislých světů, jichž jsme součástí. Je to prostě nezbytný a základní krok k tomu, abychom se vrátili k životu.

Pro The Journal of Performance and Mindfulness napsala

Ann Lenore Moradian, umělecká ředitelka Perspectives in Motion

annmoradian.wordpress.com (Paris, France)

Pro Somatika.cz přeložila Rena Milgrom

Zdroje: 

• Abram, David (1997) Kouzlo smyslů. New York: Vintage Books.
• Abram, David (2010) Becoming animal: An Earthly Cosmology (Stát se zvířetem: pozemská kosmologie). New York; Vintage Books.
• Abram, David (2010) "Ekologie vnímání a jazyka: Seminář laboratoře pro učení naturakedmin, Stockholm

Ann Moradian je také jendou z prezentujících na SOMA Festivalu Praha 2022!